Дмитро Кузьменко

Опубликовано: Кузьменко, Дмитрий. "Единство братских народов" и ересь этнофилетизма // Притвор. — 30 ноября 2009. — http://www.pritvor.kiev.ua/news_1/30112009114534/.

Перевод с украинского языка выполнен для сайта "Притвор". Украинский оригинал статьи опубликован на сайте "Религия в Украине".

В последнее время активизировалась пропаганда различных идеологических и политических штампов, которые зачастую привносятся и в Православную Церковь. Несмотря на осуждение Священным Синодом УПЦ «политического православия», на явные расхождения декларируемых политических идей с православным вероучением, окончательно это нездоровое явление в Церкви не было преодолено. Более того, в последнее время даже официальная риторика Московского Патриархата, а именно высказывания патриарха Кирилла, начали носить откровенно политический и сомнительный с точки зрения православной экклезиологии характер. Не повторит ли «Третий Рим» судьбу Первого? Этот вопрос сейчас беспокоит многих православных верных в Украине и за ее пределами.

В нашей стране проблема вызывает дополнительный резонанс, так как выглядит не очень привлекательно на фоне начала оздоровления экклезиологического сознания в неканонических юрисдикциях, прежде всего в УАПЦ. Последняя уверенно шагает вперед навстречу каноническому Православию, освобождается от этнофилетизма и политизации Церкви, в то время как Московская Патриархия делает шаги назад, возвращаясь к сомнительным, а возможно и еретическим идеям.

Поскольку многие не осознают масштабов опасности, я попытаюсь здесь кратко проанализировать один из таких идеологических штампов на предмет его соответствия православному вероучению.

Отдельно отмечу, что подобные штампы все еще существуют и в УАПЦ, и, тем более, в УПЦ КП, однако последние не являются частями Вселенского Православия (а УПЦ КП и не очень стремится такой частью стать [1]), поэтому эти искажения вероучения можно объяснить именно их изоляцией (или же их изоляция является последствием этих искажений). А РПЦ — полноправная часть Вселенской Православной Церкви, пребывает в евхаристическом единстве со всеми ее составляющими, является наибольшей по численности автокефальной Православной Церковью в мире, поэтому негативные тенденции в ней крайне опасны. Поскольку Вселенское Православие — это единое целое, это Тело Христово, то болезнь одной его части будет отражаться и на всех остальных, и на Православии в целом.

В РПЦ существуют две позиции относительно "единства братских народов" — умеренная и радикальная. Первую озвучивают некоторые российские богословы и иерархи, в частности, и патриарх Кирилл: «Ядром русского мира сегодня являются Россия, Украина, Белоруссия, и святой преподобный Лаврентий Черниговский выразил эту идею известной фразой: "Россия, Украина, Беларусь ― это и есть святая Русь". Именно это понимание Русского мира заложено в современном самоназвании нашей Церкви. Церковь называется Русской не по этническому признаку. Это наименование указывает на то, что Русская Православная Церковь исполняет пастырскую миссию среди народов, принимающих русскую духовную и культурную традицию как основу своей национальной идентичности, или, по крайней мере, как ее существенную часть. Вот почему в этом смысле мы и Молдову считаем частью этого Русского мира. В то же самое время Русская Церковь является самой многонациональной православной общиной в мире и стремится развивать свой многонациональный характер» [2] или более прямолинейно: «Церковь, объединяющая все братские народы, крестившиеся в Киевской купели» [3], «Берегите этот свет — его можно сберечь только если вы будете беречь веру Православную, любить свою святыню, любить свою Церковь — единую Православную Церковь, Церковь Святой Руси» [4].

Вторую отстаивают разнообразные «братства» и «союзы», ряд публицистов, которые регулярно цитируют слова якобы прп. Лаврентия Черниговского: «Как нельзя разделить Святую Троицу Отца и Сына и Святого Духа — это Един Господь Бог, так нельзя разделить Россию, Украину и Белоруссию — это вместе — Святая Русь» [5]. Эта позиция, несмотря на вопиющее и очевидное несоответствие православному вероучению, тем не менее, никогда не была официально осуждена Церковью (кроме указанной выше попытки осудить «политическое православие» в УПЦ), а многие ее идеологи занимают в РПЦ высокие посты.

Две позиции, на первый взгляд, отличаются, однако при более детальном рассмотрении их родство очевидно. Собственно, обе они говорят об одном и том же, просто на разных языках — первая замаскирована под богословскую концепцию, вторая — более прямолинейна и богословски безграмотна.

Нет необходимости рассматривать здесь вопрос принадлежности или непринадлежности приведенных высказываний прп. Лаврентию Черниговскому, так как это тема для отдельного исследования. Однако существует достаточно свидетельств тому, что прп. Лаврентий ничего подобного никогда не говорил, в частности, первое издание его жития вышло без всех этих «пророчеств». Впрочем, даже если допустить, что преподобный мог сказать такое — это никак не может оправдать неправославности подобного утверждения.

Православное учение о Церкви изложено в догмате о Церкви, который присутствует в Символе Веры и звучит так: «[Верую] во Единую Святую Кафолическую Апостольскую Церковь». В церковнославянском переводе греческое слово «кафоликэ» передано как «Соборную», но это, во-первых, не совсем верный перевод, а во-вторых, слово «соборность» благодаря трудам А. С. Хомякова (1804—1860) со временем изменило свой смысл на тот, который лучше было бы передать словом «соборноправность». Слово же «кафоликос» означает тут а) внутреннее единство в учении, единство веры, б) вселенскость, универсальность (как географическую, так и социальную).

Церковь — это собрание под единым главою — Господом Иисусом Христом — всех истинно верующих в Него на небесах и на земле, которые исполняют Его Божественную волю, пребывают в Нем, причащаются Его Божественной Жизни. Церковь является Телом Христовым, к которому принадлежат все живые и умершие христиане, которые истинно веруют во Христа и соединились с Ним в Таинствах Крещения и Евхаристии Его благодатью. Церковь на земле исполняет исключительно единственное задание: спасает людей, соединяя их со Христом.

Христос основал только одну Церковь, которой обещал Свою помощь, и которая является хранительницей евангельского благовестия. Это утверждение было в древности истиной, которая не требует доказательств, и ныне для христиан, верных Преданию, она и остается таковой. Не может быть нескольких Церквей, как не может быть нескольких истин. Согласно обычаю, еще с апостольских времен иногда говорят про «Церкви», но в таком случае речь идет о поместных общинах, что не означает множественности, поскольку они все являют единую Кафолическую Церковь [6].

Единство Церкви обеспечивается, прежде всего, единством в вере и евхаристическим общением между общинами: «В первую очередь следует всегда помнить, что поместная Евхаристическая община является "Церковью Божиею" при условии, что она находится в полном единстве веры и Евхаристии со всеми другими общинами» [7]. В контексте местной Церкви никак нельзя сказать, что она «единая» (в значении «одна»), или противопоставлять ее другим поместным Церквам. Ведь Церковью Христовой, к примеру, та же РПЦ будет только через единство в вере и Евхаристии с другими автокефальными Церквами.

Кафоличность — это «присутствие полноты истины, через полное принятие Церковью полноты Божественного Откровения» [8]. Это и вселенскость, универсальность Церкви, и ее целостность, полнота. Наиболее точными русскими соответствиями могут быть слова «всеобщая» или «всеобъемлющая». Церковь вселенская и универсальная потому, что Христос и Его учение обращены не к одному какому-то народу, и не к какой-то одной эпохе и культуре, а ко всему человечеству, ко всем культурам и эпохам. Универсальность, в свою очередь, проистекает из того, что учение Христа целостно, всеобъемлюще, охватывает собой всю жизнь человека, отвечает на все его вопросы, обращено ко всей жизни. Кафолическая Церковь — это Тело Христово, которое есть «полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23).

Церковь является кафолической, поскольку объединяет во Христе всех верующих людей, независимо от их национальности, языка, политических убеждений, социального статуса, пола, возраста, и тому подобного. Любые греховные разделения и противостояния между людьми, которыми переполнен мир, не могут иметь места в Церкви, где все становятся едиными со Христом и между собою в Евхаристии. В Евхаристии происходит «выход за грани всех разделений, как природных, так и социальных, которые поддерживают существование мира в состоянии дезинтеграции, фрагментарности, распада, а значит в состоянии смерти» [9]. Бесспорно, верующий человек сохраняет свои индивидуальные особенности, но он не может противопоставлять их особенностям других людей, а должен искать единства с другими в любви. Если Церковь в своей локализации (то есть конкретная автокефалия, епархия, или другая единица) не преодолевает этого разделения, то она перестает быть Церковью, так же как и Евхаристия, «которая происходит при сознательной и намеренной изоляции от других местных общин в мире, не есть настоящая Евхаристия» [10].

В ХІХ веке, под влиянием национальных революций в странах Европы, в Православную Церковь начал проникать национализм, который привел к существенным и опасным искажениям православной экклезиологии. Этим искажениям был официально положен конец на Всеправославном Соборе в Константинополе в 1872 году, где явление этнофилетизма (филетизма) было осуждено как ересь, а его последователи отлучены от Церкви. Постановление Собора было следующим: «Мы отвергаем и осуждаем филетизм, то есть племенные различия, народные распри, соперничества и раздоры в Христовой Церкви, как нечто противное евангельскому учению и канонам блаженных отцов наших» [11]. Сам этнофилетизм определялся как создание церковной административной единицы по национальному признаку (для одной нации), привнесение в Церковь национальных разделений (когда епископы представляют не территорию, а нацию), разрушение канонической структуры Церкви (нарушение принципа один город — один епископ) и так далее [12].

Таким образом, создание автокефальной Церкви для одного народа, отстаивание ее национальной идентичности в противопоставлении другим, — это соборно осужденная Православной Церковью ересь этнофилетизма. В приведенных в начале цитатах речь идет не об одном народе (если только не приводить к нему термин «русский мир»), однако изменится ли суть дела, если вместо одного народа мы будем говорить про три народа (или четыре, или десять), противопоставляя их другим? На мой взгляд, это ничего не меняет, ведь осужденный как ересь этнический подход в Церкви остается. А из слов патриарха Кирилла следует, что есть Церковь нескольких «братских народов», которая якобы противопоставляется автокефальным Церквам «небратских народов». Причем существует очень опасное отождествление местной автокефальной Русской Православной Церкви с единой Кафолической Церковью, будто бы другие поместные Церкви — это нечто онтологически иное («любите свою Церковь — единую Православную Церковь, Церковь Святой Руси»). Любить нужно Церковь Христову, а не «Церковь Руси».

Также следует учитывать, что де-факто Константинопольский Собор осудил не только этнические разделения, а и любые другие (языковые, культурные, возрастные, политические, социальные). Собор признал единственно возможным принципом административного устройства Церкви — территориальный принцип. Но и такое деление существует только для удобства, и не означает, что Церкви разных территорий — это разные Церкви. Нет, это одна и та же Кафолическая Церковь, но на территории России, на территории Греции, на территории Сербии, и т.п. Хотя в официальных высказываниях патриарх и прочие иерархи и богословы РПЦ отрицают этнический характер своей Церкви, они все же настаивают на какой-то ее «русской идентичности», противопоставляют ее прочим Церквам в культурном или политическом смысле («русская цивилизация», «русский мир»). И при этом не обращают внимания на то, что есть огромные территории даже в каноническом поле РПЦ, которым все эти идеи абсолютно чужды (большая часть Украины, Прибалтика, Япония и т.д.). А этнические (либо культурные, или же политические) юрисдикции РПЦ вне своей канонической территории прямо нарушают принципы канонического устройства Православной Церкви: «епископы да не переходят за пределы своей области...» (2-е правило Второго Вселенского Собора).

Таким образом, можно увидеть, насколько противоречат приведенные вначале статьи высказывания православному учению о Церкви и каноническому праву. Безусловно, на официальном уровне они пока что не имеют характера явной ереси этнофилетизма, но все-таки довольно существенно искажают православную экклезиологию. И, к сожалению, тенденции только ухудшаются.

Ссылки

1. Патриарх Филарет: "Нам не нужны ни Москва, ни Константинополь" // http://www.religion.in.ua/news/2253-patriarx-filaret-nam-ne-nuzhny-ni-mo....

2. Выступление Святейшего Патриарха Кирилла на торжественном открытии III Ассамблеи Русского мира // http://www.patriarchia.ru/db/text/928446.html.

3. Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Никольском кафедральном соборе города Горловки // http://www.patriarchia.ru/db/text/707934.html.

4. Слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Никольском Васильевском монастыре Донецкой епархии // http://www.patriarchia.ru/db/text/708742.html.

5.http://www.otechestvo.org.ua/main/20056/2703.htm; http://www.otechestvo.org.ua/main/20086/1406.htm.

6. Лосский В., Петр (Л'юилье), еп. Толкование на Символ веры. 9-й член // http://azbyka.ru/dictionary/17/losskiy_tolkovanie_na_simvol_very_11-all.....

7. Лосский, Н., диакон. Соборность-кафоличность и первенство в православной экклезиологии // Православное учение о Церкви. М., 2003. С. 91.

8. Лосский Н., с. 90.

9. Йоан (Зізіулас), митр. Помісна Церква у перспективі спілкування // http://bogoslov-club.org.ua/?p=79.

10. Там же.

11. Цит. по: Пантелеймон (Родопулос), митрополит. Територіальні юрисдикції відповідно до православного канонічного права // http://orthodoxy.org.ua/uk/bogoslovya/2008/03/06/14711.html. Англ. версия: http://ec-patr.org/docdisplay.php?lang=en&id=287&tla=en.

12. Там же.